ANALYSE DE LA NOTION OCCIDENTALE MODERNE DE RELIGION 
( = dans les cultures marquées d’une part par les religions bibliques judaïsme, christianisme et islam, d’autre part par l’autorité de la science et la puissance de la technique.)
(page suivante : quelques idées différentes, présentes dans d’autres conceptions de la religion)

 Dans cette colonne notez vos remarques personnelles en vue de construire votre propre conception de la religion

1. Croyance …
2. … en l’existence de plusieurs (ou d’un seul) êtres surnaturels, transcendants (= des dieux ou un Dieu). On croit donc aussi qu’il existe un autre monde que le monde ordinaire.
3. Dieu (ou les dieux) est une personne : il n’est pas un humain, il est un pur esprit, mais comme les humains il a une pensée et une volonté.
4. On peut parler à Dieu, même par la simple pensée : c’est la prière.
5. Certains hommes ont une connaissance du divin par l’expérience mystique. Réfléchir à l’expérience mystique et la cultiver, c’est la spiritualité. Mais certains penseurs religieux rationalistes ignorent l’expérience mystique ou pensent que c’est peut-être une sorte de folie.
6. Certains mystiques transmettent un message de(s) Dieu(x) : ce sont des prophètes. Il y en a dans toutes les religions
7. Dieu a créé le monde, il donne un but au monde, et les événements dans le monde ont un sens par rapport à la volonté de Dieu : ils la réalisent, ou ils la contredisent. 
8. L’existence de l’homme a donc un but et un sens, qui sont transcendants, et cela fonde la morale (= c’est à partir de ce qui est bon pour Dieu que l’on définit le bien et le mal dans nos actes).
9. Pour les Occidentaux, dans toute religion il y a la croyance que l’âme de l’homme continue à vivre après la mort, et que l’homme après sa mort sera récompensé ou puni selon qu’il aura bien ou mal agi dans sa vie. 
10. Ce qui se rattache à l’être surnaturel est sacré.
11. Il y a des légendes sacrées qui donnent des informations sur le divin, ce sont les mythes. Certaines de ces informations sont historiquement vraies (vérité de fait), d’autres sont des fables ; toutes ont une signification symbolique (vérité expressive).
12. les rites : gestes, paroles et actes sacrés, qui nous mettent en relation avec le surnaturel, et qui mettent de l’ordre dans notre vie. Pour les Occidentaux les rites n’ont pas de sens s’ils n’expriment pas des croyances. Mais par contre on peut être croyant sans pratiquer de rites.
13. Une organisation de la communauté des croyants 
= une Eglise. Mais il y a des croyants sans Eglise.

(1-2). Une partie des penseurs religieux refusent la croyance. Par ex., la plupart des intellectuels bouddhistes disent que les dieux ne sont que des inventions de l’imagination humaine. Le bouddhisme, le confucianisme, le taoïsme sont sceptiques sur les croyances.
(1-2). Pour les mystiques de toutes les religions, la présence du divin est une expérience qu’on vit, comme les expériences sensibles, et donc pas une croyance.

(2). Les Aborigènes australiens croient aussi en un autre monde, le « temps du rêve » auquel on accède par certains rêves.

(2). Pour l’Animisme il y a des dieux (des esprits) dans les choses du monde ordinaire ; 
(11) par des rites magiques les hommes peuvent faire agir les esprits à leur profit ; 
(3) les intellectuels interprètent les esprits comme une métaphore des forces de la nature et considèrent la magie comme une préfiguration de la pensée scientifique. 
Dans toutes les religions il y a une part d’animisme. Par exemple il y a des chrétiens qui croient qu’une personne ou un animal peut être possédé par un démon ; il y a des musulmans qui croient aux djinns.

(3). Pour l’Indouisme, le divin, fondamentalement, n’est pas une personne, mais une force de vie qui anime l’univers : le Brahma … qui se manifeste sous la forme de plusieurs dieux-personnes.

(5). Pour la plupart des religions, l’expérience mystique (= l’illumination) est la connaissance fondamentale. Ex. : les philosophes : Al-Ghazâli (moyen âge), Pascal (XVIIème siècle).
Pour les mystiques musulmans (les soufis) l’homme dans l’extase mystique se fond dans le divin comme une goutte d’eau dans l’océan. 

(7). Pour les religions chinoises confucianisme et taoïsme, on n’est pas obligé de croire que le monde a été créé par un dieu : ce qui est fondamental et sacré, c’est l’ordre de l’univers, et les dieux, s’ils existent, ne sont pas extérieurs à l’ordre de l’univers.

(8). Pour les religions chinoises la morale consiste à mettre nos actes en harmonie avec l’ordre de l’univers (surtout l’ordre social pour le confucianisme ; surtout l’ordre naturel pour le taoïsme).

(9). Les polythéistes de l’antiquité ne savaient pas exactement ce que devient l’âme après la mort.
(9). Selon Confucius on ne peut pas savoir si l’âme survit après la mort et il vaut mieux ne pas chercher à le savoir.

(12). Dans la pensée magique les rites servent à manipuler les forces surnaturelles à notre profit.
(12). Pour le confucianisme les rites sacrés, indépendamment de toute croyance, sont nécessaires pour mettre de l’ordre dans la vie humaine ; ils servent aussi à exprimer les émotions ( : le philosophe Xun Zi les compare à la musique : p. ex. on enterre un défunt et on dit une prière pour exprimer notre tristesse, sans savoir si l’âme du défunt existe encore). 

Pour CONSTRUIRE UN CONCEPT DE RELIGION, il faut articuler entre eux les autres concepts suivants (peut-être pas tous) : la croyance, le surnaturel, la transcendance, le sacré, les (ou le) dieu(x), les mythes, la mystique, la prophétie, les rites, la magie. 
Tentatives de définition :

La croyance. Dans un sens large et vague, on appelle croyance toute idée que l’on juge vraie.
Au sens fort, avoir une croyance c’est avoir confiance en une idée alors qu’il peut y avoir des raisons de penser que cette idée est incertaine. Foi veut dire confiance. 
Une croyance est moins certaine qu’une certitude, mais plus forte qu’une supposition :
 supposition   <    croyance  <  certitude
Ou : hypothèse   <     conviction <   évidence
Question : la croyance en Dieu est-elle :
- une illusion provoquée par le désir ou la crainte ? comme un enfant croit au Père Noël,
- une affirmation plausible ? comme quand on est convaincu par une explication scientifique,
- la confiance que l’on veut avoir en ce qui donne sens à nos actes ? comme la confiance que l’on veut avoir en la bonté de quelqu’un.
Remarque : on ne peut pas agir sans croyance : je crois en ce que je vois ; je crois qu’autrui peut comprendre ce que je dis … mais ce n’est jamais totalement certain.

Le sacré est ce qui provoque en nous une émotion particulière, une impression à la fois d’autorité et de mystère. Il existe du sacré bénéfique, et maléfique (ex. : sorcellerie). Certains rituels sociaux (comme le mariage ou l’enterrement) peuvent être vécus comme sacrés même sans croyance religieuse. Par l’émotion sacrée les hommes perçoivent quelque chose qui les dépasse ( = transcendant) et selon certains auteurs (ex. : Rudolf Otto) c’est là l’origine du sentiment religieux. 

Les rites sont des actes (gestes ou paroles) qui ont un sens sacré, et non un sens utilitaire (comme les techniques) ou esthétique (comme les arts).

Autres concepts :  des définitions ont été proposées dans les deux pages précédentes.
A vous de construire personnellement et de proposer une conception de la religion.

Par exemple, pour le confucianisme, ce qui fait une religion ce sont les rites, le sacré, une organisation sociale, qui donne un sens à l’existence (en mettant les actes humains en harmonie avec l’univers) et une morale. Si on définit la religion à partir de la croyance en un ou des dieux, le confucianisme n’est pas une religion mais une philosophie et une discipline sociale.

Autre exemple, pour le bouddhisme l’important est l’expérience mystique, à laquelle on accède par la méditation, c’est-à-dire en étant attentif au déroulement de notre pensée. Cette expérience permet l’extinction des désirs (Nirvâna veut dire extinction). Le sens de l’existence, donc la morale, consiste à être heureux en n’étant plus esclave des désirs (= une liberté par l’ataraxie comme chez les épicuriens). Les croyances, les rites et le sacré sont utiles pour les fidèles, mais peuvent être abandonnés par les sages. On peut pratiquer une spiritualité athée. En tant que discipline sociale pour les fidèles, le bouddhisme est une religion. En tant que voie vers la sagesse le bouddhisme est plutôt une psychologie, qui garde un aspect religieux par le rôle central de l’expérience mystique.

QUE FAIRE DU SENTIMENT RELIGIEUX ?
Pour construire votre réponse, vous pouvez vous aider de celles de différents philosophes.
Voir page suivante.

FAUT-IL CROIRE EN DIEU ? et QUE FAIRE DU SENTIMENT RELIGIEUX ?
Le débat dans la philosophie occidentale : quelques repères. Construisez vous-même votre réponse.

Platon : - 400
Aristote : - 350
Epicure : - 300

St Augustin : + 400
Al-Ghazâli : + 1100
Averroës : 
fin XIIème s.

Descartes, Pascal, 
Spinoza : XVIIème s.
Voltaire, Diderot (= Lumières) : XVIIIème
Kant : fin XVIIIème s.
Marx : XIXème s.
Durkheim : fin XIXème 
Freud : début XXème
Sartre : XXème s

Pour Aristote, il est rationnel de penser qu’il existe une cause première de toutes les choses du monde, un moteur premier de tous les mouvements. Cet argument sera repris par les philosophes chrétiens (Saint Augustin) puis musulmans (Averroës) : pour eux la cause première c’est Dieu. L’existence de Dieu peut donc être démontrée par la raison. Même idée dans le déisme rationaliste de Voltaire : « Le monde m’embarrasse, et je ne puis songer 
que cette horloge existe et n’ait point d’horloger »
= Le fonctionnement de l’univers selon des lois, découvertes par les sciences, est la preuve qu’il a été construit par une Intelligence suprême. 

Pour Epicure (voir cours), on peut démontrer par un raisonnement que les dieux existent, mais l’univers avec ses lois existait avant eux depuis toujours. Comme les dieux sont parfaits ils ne nous veulent ni du bien ni du mal. Donc il est absurde de les craindre ou de les prier. Mais nous devons les prendre comme un modèle d’ataraxie. La morale est simplement un art de vivre heureux.

Pour Platon, les concepts mathématiques nous montrent qu’il existe un monde d’êtres éternels (= immuables, hors du temps), un monde parfait, différent du monde sensible. Pour Saint Augustin, cet autre monde est celui d’où viennent les messages reçus par les prophètes. Donc il faut avoir foi en ces messages, et obéir à la Bible. Ce raisonnement peut s’appliquer au Coran ou à d’autres prophéties. Il y a donc deux voies pour connaître le divin : la raison et la foi.

Pour Al-Ghazâli (voir texte) la connaissance par la raison est incertaine, l’expérience mystique est plus vraie que la raison, elle donne la certitude. Si on n’a pas eu soi-même l’expérience mystique, on peut faire confiance aux prophètes qui témoignent de cette expérience. Bilan : on peut essayer de comprendre Dieu par la réflexion philosophique, mais c’est incertain, il faut donc d’abord faire confiance à la révélation (= au Coran) : d’abord la foi. 
Al-Ghazâli est anti-rationaliste. Même position chez Pascal, penseur scientifique et mystique : 
« Le cœur a ses raisons, que la raison ne connaît pas ».

Averroës, contre Al-Ghazâli : la connaissance mystique est confuse ; c’est par le raisonnement philosophique et scientifique qu’on peut comprendre l’œuvre de Dieu (= le monde) et son message (=les prophéties). Quand on trouve dans le Coran des affirmations contraires aux connaissances scientifiques, il faut interpréter le texte en cherchant un sens caché compatible avec les connaissances scientifiques. La foi est utile pour les hommes qui n’ont pas appris le raisonnement scientifique.
Averroës est rationaliste. Même position chez Spinoza puis chez les philosophes des  Lumières.

Pour Spinoza, ce que les hommes appellent le Dieu Tout-Puissant, c’est en réalité le grand Tout de l’Univers infini, avec la toute–puissance de ses lois (physiques, chimiques, logiques, …). 
Panthéisme (pan = tout) : « Dieu, c’est-à-dire la Nature ». Je fais partie de Dieu et Dieu est présent en moi. Le sentiment religieux doit nous conduire à la science (= comprendre le monde) et à l’amour (= se lier aux autres). 

Diderot : athéisme matérialiste : tout ce qui existe est produit par les mouvements de la matière. Même position qu’Epicure, mais sans les dieux. Même position que Spinoza, mais matérialiste.

Pour Kant, les trois questions de la philosophie sont :
1. Que puis-je savoir ?   2. Que dois-je faire ?   3. Que pouvons-nous espérer ? 
1. Critique de la connaissance : ce que nous pouvons connaître, ce n’est pas la réalité telle qu’elle est en elle-même, c’est la façon dont la raison saisit le monde (par la perception) et le comprend de façon ordonnée (par la science). Rationalisme critique : on peut faire confiance à la raison, mais en sachant qu’elle ne donne qu’une connaissance limitée. 
En particulier on ne peut pas prouver que Dieu existe. Ni qu’il n’existe pas.
2. Affirmation de la morale : par la raison nous pouvons connaître les lois morales, qui définissent des devoirs (agir selon des lois universelles, respecter chacun comme un sujet de la raison). 
3. Le bonheur selon la morale est-il réalisable ? On ne le sait pas, mais nous devons l’espérer. Il faudrait pour cela qu’existe un être tout-puissant et parfaitement bon (=Dieu), qui nous garantisse que le bonheur se réalisera, pour chacun après la mort, et pour l’ensemble de l’humanité dans l’avenir de l’histoire. (Voir texte de Kant sur la téléologie de l’histoire).
Conclusion : « la religion dans les limites de la simple raison » (titre d’un livre de Kant).
On ne peut pas prouver que Dieu existe, mais on peut croire qu’il existe, puisqu’on ne peut pas prouver qu’il n’existe pas. Et on doit le croire : cette croyance est une exigence de la raison morale.
Cette croyance morale fonde la religion. Une Eglise doit être avant tout une association des hommes de bonne volonté pour agir selon la morale.

Pour Durkheim, sociologue français, fin XIXème, la vie sociale a une puissance qui dépasse l’individu et le domine. Ex. : les coutumes, la langue, les institutions, l’économie. Cette puissance, chacun la ressent à l’intérieur de soi, et c’est cela qui s’exprime dans le sentiment du sacré et la croyance en un (ou des) dieu qui parle dans notre cœur et nous donne des commandements moraux. La religion, ce sont des cérémonies (par ex. des fêtes) où la société célèbre sa vie collective. Même si on ne croit pas en Dieu il faut entretenir des cérémonies laïques de la République.

Pour Marx, l’argent est comme un dieu tout-puissant : nous l’aimons et il nous domine, il nous donne bonheur et malheur sans que nous puissions le contrôler. Les hommes feraient mieux d’organiser collectivement et consciemment leur vie sociale, au lieu d’adorer des fétiches, des idoles : les marchandises, l’argent, le capital. Ces puissances proviennent des rapports sociaux de production (voir cours) : elles sont produites par les hommes mais les hommes les subissent sans pouvoir les contrôler = Les hommes sont aliénés ; c’est pourquoi ils se sentent soumis à une puissance transcendante : Dieu. 
De plus, les hommes se consolent de leur aliénation par la confiance en Dieu et la promesse du paradis : ils rêvent et ils se résignent au lieu de se révolter : « La religion est l’opium du peuple. » 
Si les hommes suppriment le capitalisme et réorganisent l’économie sur la base de la coopération 
(= le communisme), ils n’auront plus besoin de croire en Dieu.

Pour Freud, contrairement à Marx, la religiosité est un besoin humain universel (voir texte) : les croyances, les mythes et les rites expriment les fantasmes de l’inconscient. On peut défaire les illusions religieuses par la prise de conscience psychanalytique, et exprimer notre inconscient par la sublimation (art, vie sociale). Comme Epicure, Freud pense qu’il faut apprendre à être heureux sur terre et renoncer à la croyance imaginaire en un bonheur après la mort.

Sartre, l’existentialisme athée. (Voir cours libre arbitre.) Si Dieu n’existe pas l’homme n’a pas de chemin tracé à l’avance, donc ma liberté-responsabilité est totale : je dois définir moi-même par mon libre arbitre mon propre chemin et mes valeurs du bien et du mal. Il n’y a plus de religion, il y a une valeur morale fondamentale : assumer ma responsabilité, aider autrui à être responsable.
Pour les personnalistes, c’est-à-dire les existentialistes chrétiens, juifs ou musulmans du XXème siècle, l’homme est appelé à la liberté par Dieu, il doit définir lui-même son propre chemin en dialogue avec Dieu. Ex. : Mounier, Lahbabi. Dans l’existentialisme de Lévinas je me tourne vers autrui comme le croyant des religions bibliques se tourne vers Dieu : j’ai une responsabilité infinie vis-à-vis d’autrui, qui est toujours mystérieux.