Deux sexes ? 

Message à Patricia Rossi, fin octobre 2006

Bonjour!
Je viens de lire le livre d'Antoinette Fouque, Il y a 2 sexes, que tu m'as conseillé. Je l'ai trouvé à l'Alcazar. Je la connaissais de nom mais je ne connaissais pas exactement ses thèses. Deux mots rapidement sur mes réactions, une question et une objection.
Je suis bien entendu très d'accord avec l'idée qu'on ne peut pas penser le féminin sans la référence au maternel, et donc avec la critique d'un féminisme qu'on pourrait caricaturer par la formule "une femme est un homme comme les autres", position à laquelle on arrive si on pense le féminisme essentiellement en termes de revendication de droits égaux et de critique de la domination dans la construction sociale du genre (choses qui bien sûr sont indispensables aussi). D'accord aussi pour penser le maternel comme rapport à soi (et au non-soi en soi) et à autrui en termes de co-genèse charnelle (au sens de la notion de chair en phénoménologie), et ce sans se laisser enfermer dans un clivage entre le biologique et le culturel (chez les humains, mais déjà chez d'autres espèces, le biologique ne peut pas s'accomplir sans le culturel et vice versa, ce qui je trouve est bien évoqué par la formule de l'enfantement et du maternage comme faisant naître des "sujets vivants parlants"). J'aprécie beaucoup la critique de l'idéal de la femme moderne comme individu coopté dans le système viriarcal, avec forclusion (ou seulement refoulement?) du maternel. Or il y a plusieurs dizaines d'années j'ai lu ça sous la plume d'Annie Leclerc et, plus théorique, de Luce Irigaray (du temps où elle a écrit Speculum et Ce sexe qui n'en est pas un - si je me souviens bien des titres). Ma question est : l'approche théorique d'Antoinette Fouque était-elle la même que celle de Luce Irigaray? As-tu d'éventuelles références bibliographiques là-dessus?
Maintenant, mon objection. Autant je suis d'accord avec l'insistance sur le maternel, qui conduit à parler de sexes et pas seulement de genres, autant je ne vois pas de justification, ni au niveau biologique ou anthropologique, ni au niveau du positionnement politique, à la formule "il y a deux sexes". Autant l'affirmation du féminin me semble indispensable face à sa disqualification dans l'ordre viriarcal (plus encore que dans l'ordre patriarcal où la fonction maternelle est clairement reconnue comme fonction indigne et dominée), autant je trouve très réducteur de percevoir le féminin à partir de LA différence des sexes, et de s'accrocher, pour penser le féminin fondé sur le matriciel, à la reconnaissance de cette différence soit-disant cardinale entre les sexes. Pour moi le matriciel est tout simplement premier dans la construction tant biologique que culturelle des corps-et-sujets, mais n'ordonne pas nécessairement une bipartition masculin/féminin. Le matriciel en un sens large n'est pas le monopole des femmes, tout le monde le vit, d'abord en tant que bébé, puis en tant que participant au maternage, à la co-éducation des enfants, et plus largement à la coéducation charnelle et scénique entre les individus. Evidemment, le plus fort et le plus profond du matriciel, seules les mères le connaissent, dans la gestation, l'enfantement et la mise en place des premiers attachements. Mais cela ne veut pas dire que les hommes y soient complètement étrangers, puisqu'ils peuvent y participer par l'empathie et le dialogue. Et d'autre part toutes les femmes ne sont pas mères. Bref, il me semble qu'en toute rigueur la question de la reconnaissance du matriciel est une chose, la question de la reconnaissance de la différence des sexes en est une autre. Alors certes, les femmes, de par leurs prédispositions instinctuelles à l'enfantement et au maternage, sont, dans l'ensemble, plus portées que les hommes à vivre le matriciel. Mais l'éthologie animale (et humaine a fortiori) nous montre que des instincts de maternage existent aussi chez les mâles, et que des instincts virils existent aussi chez les femelles. Donc même si une condition fondamentale de l'affirmation des femmes contre la domination masculine est leur capacité à être collectivement porteuses d'une culture du matriciel, cela ne passe pas nécessairement par une culture de la différence entre le masculin et le féminin - et j'ajoute surtout que cela n'est pas politiquement souhaitable. Il me semble un peu irréel d'affirmer "il y a deux sexes", alors que les homosexuel(le)s cultivent des identités qui justement se situent en dehors de la bipartition cardinale entre le féminin et le masculin (et en dehors des traditionnelles inversions de rôles qui ne font que réaffirmer cette bipartition). Or ces comportements, sentiments, valeurs, qui échappent à LA différence canonique des sexes sont politiquement très importants pour mettre en cause la pseudo-évidence de la normalité, pour défaire les impératifs de virilité et de féminité, pour les dévoiler comme des constructions historiques qui ont partie liée avec l'ordre de la domination, et pour expérimenter des voies nouvelles. En somme la bipartition entre le masculin et le féminin, si massive soit-elle, n'est qu'un résultat statistiquement très fréquent d'un jeu de constructions identitaires qui par nature est divers et ouvert, et dont il est important, dans une optique politique émancipatrice, de reconnaître la créativité. En somme je crois que la nature humaine peut cultiver le matriciel et bien d'autres potentialités dans une grande diversité de dispositifs, qui ne se réduisent pas à une dualité.
Qu'en penses-tu? Comme je n'ai pas beaucoup lu je ne sais pas comment ces considérations s'inscrivent dans le champ actuel et passé des débats ouverts par le féminisme.
à+!
J.M.

Bonjour Joël,
Luce Irigaray qui a rejoint le MLF a proposé à A Fouque de partager un séminaire à Vincennes où elle était prof. Elles ont en commun d'avoir bousculé la psychanalyse pour tenter de la dégager du phallocentrisme, L. Irigaray était à L'école freudienne et faisait partie de ces femmes très appréciées par Lacan. Mais à un moment donné, le tremblement théorique pour lui n'a plus été supportable et il l'a foutue dehors de L'école.
Il faut donc entendre la question matricielle au regard du phallocentrisme, c'est à dire qu'en meme temps qu'A fouque dit qu'il y a 2 sexes elle dit il y a 2 libido. Il s'agit de se dégager du monisme phallique, sortir du Un en se donnant les moyens de le penser et de l'agir. D'ailleurs, se dégager, ce n'est ni le réduire, ni l'annuler. Elle va du coup plus loin que Lacan quand celui-ci dans Encore parle de l'autre jouissance qu'il appelle féminine et qui concerne les mystiques (et lui-même). Ce qu'il ne veut pas considérer, c'est le corps et cet utérus qui reste forclos du symbolique. Car c'est bien dans le champ symbolique que cette question de l'utérus est intéressante. Cette autre libido qu'elle a d'abord appelé Libido 2, puis libido utérine et aujourd'hui libido créandi est spécifiquement féminine. Elle a été refusée par tout un courant majoritaire de la psychanalyse alors que le courant anglosaxon à la suite de Jones parlait de sexualité infantile différenciée pour les petites filles et les petits garçons. Les recherches sur la féminité dans les années 70 portent toutes sur cette question. Janine chasseguet smirgel, Michèle Montrelay et bien sur Luce Irigaray entre autres. Elles sont pour moi les fondamentales, les deux dernières articulant leurs avancées avec l'éclairage lacanien, la première restant freudienne.
AFouque n'utilise jamais, me semble-t-il les termes féminin et encore moins féminité, d'ailleurs. Ou quand elle en parle ce n'est pas dans une visée de répartition sexuée, mais au contraire en tant que potentialité des 2 sexes eu égard la bisexualité psychique. C'est le sujet femme (à  distinguer de la femme sujet) qui l'intéresse avec cette libido différente, donc autrement dans le processus de subjectivation. C'est cette dimension de différence qui permet de penser la chair sensorielle et pensante productrice de vivant parlant dans le sillage d'un Merleau Ponty, par exemple avec le concept de  chair au monde et le sillage des psy anglo saxons comme Bion qui attribue à la mère la fonction contenante psychique en étayage à l'appareil psychique en constitution du foetus, puis du bébé. 
Si aujourd'hui on s'est dégagé du patriacat, on ne s'est pas pour autant dégager du monisme. La question du genre ne nous permet pas de plus avancer sur cette possibilité et d'aller vers une sexualité génitale. Ce qui ne signifie pas pour autant qu'il n'y ait pas de sexualité. Tu me diras qu'en soi ce n'est pas une catastrophe et que bon on peut peut-être s'en passer, mais il me semble qu'en terme d'altérité et de dés-assujetissement ce serait pas mal.Mais chez Judith Butler, c'est très clair, le sujet mélancolique est central, elle nous parle de la lesbienne endeuillée permanente à qui l'on refuse l'identification et qui reste assujettie à la mémoire de l'être perdue (la mère) ou l'être cher (pouvoir pleurer ses morts, Antigone sont frère Polynice, les compagnons des gays morts du sida...) C'est à  ce sujet d'ailleurs que pour moi ça reste intéréssant ( le + analysé est dans son bouquin La  vie psychique du pouvoir).
L'homosexualité native et l'amour des femmes est chez A Fouque aussi un de ses fondements, ce qu'elle différencie du lesbianisme qui est un autre monisme. C'est sur ce plan qu'elle s'est distinguée de Monique Wittig qui est  partie aux EU et a été chef de file de ce qui est aujourd'hui devenu le mouvement Queer (voir aussi J Butler qui s'y réfère et qui en critique aussi les impasses). Elle ne refuse donc pas l'amour d'objet dirigé vers un(e) autre du même sexe et ne prone donc pas l'hétérosexualité dans la vie amoureuse. Combattre la misogynie est son cheval de bataille et elle considère aussi une misogynie féminine qui d'ailleurs n'empêche ni le lesbianisme, ni le fémimisme.   Donc ni endeuillé(e )permanente, ni détourné(e) de la femme qui a été notre premier environnement parce qu'il y aurait changement d'objet pour les filles (l'autre sexe) . Il me semble du coup que ça parle d'une culture de la pensée, de la mémoire, de la gratitude et de la reconnaissance (cf Heidegger : qu'appelle-t-on penser). Si l'on peut y voir une dimension messianique, elle permet pour le moins d'ouvrir un autre paradigme dans les temps de détresse fondé sur cette créativité première qu'en effet on a tous connus filles comme garcon en gestation dans le corps de notre mère. Créativité biologique certes, mais d'abord humanisante. C'est en ce sens que son approche n'est pas naturaliste. Elle énonce du réel, pas de la nature.  Il est certain que dans la clinique, et j'y ai à faire, c'est avec les ratages qu'on travaille. Ca fait du boulot !
Je vais m'arrêter là pour aujourd'hui. 
A bientôt.
Patricia Rossi

Merci pour toutes ces précisions.
Sur la notion de libido 2, ou « utérine », ou « creandi » : je vois bien son intérêt pour mettre en cause le phallocentrisme, et je suppose qu’elle renvoie à d’autres distinctions : jouissance vs plaisir chez Leclaire ; et ça me fait penser aussi à la notion d’émotion sans désir dans le bouddhisme ( ?) … Mais par ailleurs ça me semble une notion peut-être mal déterminée, trop fourre-tout. Cela dit, si elle permet de percevoir des choses dans la clinique, elle est épistémologiquement justifiée. Mais moi je n’ai pas la compétence pour en juger. Et derrière cela il y a toute la question du statut épistémologique des concepts psychanalytiques, vaste question.
Autre chose : il y a un passage de ton mail où je ne vois pas où tu veux en venir ; j’ai l’impression de me perdre dans les doubles négations sans percevoir la thèse. (v. passage en rouge)
Si tu pouvais éclairer ma lanterne…
Enfin je vais tâcher de lire Judith Butler (je le ferai, c’est sûr ! Dans deux jours ou dans 20 ans !)
Amitiés,
J.M.

PS développé :
Sur la question du statut épistémologique des concepts psychanalytiques : s’agit-il de métaphores qui sont validées par leur caractère opératoire dans le processus d’interprétation qu’est le dialogue analytique ? … mais alors en quoi ces concepts sont-ils autre chose que des schèmes mythiques ? (et je ne dis pas cela péjorativement). Ou alors, si ces concepts désignent des schèmes de pensée et d’affect dont on peut attester la présence dans le fonctionnement de l’esprit, quel est le niveau de réalité que décrivent ces concepts ? Question qui se pose quand on essaie de rapprocher les descriptions psychanalytiques d’autres descriptions : celles de l’éthologie (Lorenz) en termes d’instincts, celles du bouddhisme avec son concept particulier de désir, d’émotion sans désir, etc., et puis avec les notions « modulaires » comme la notion d’inférence dans le paradigme de la théorie biologique de l’esprit.