Bonjour ! Cette annonce est faite pour circuler de bouche à oreille et de mail à mail. 

Mardi 18 novembre 2003 à 19 heures,
au local de l’association Mille Bâbords, 61 rue Consolat à Marseille
sera présenté un exposé suivi d’un débat, sur

LE BOUDDHISME : UNE PSYCHOLOGIE DE LA LIBERATION
… ET SES LIMITES.
transformation de soi et transformation sociale

par Joël MARTINE
avec la participation de Jean DELPECH
qui présentera le mouvement du bouddhisme socialement engagé

L’objet de cette soirée n’est bien sûr pas de proposer l’adhésion à une croyance ou à un mouvement religieux, mais de mener une réflexion sur les ressources de la pensée bouddhiste dans une perspective d’émancipation sociale ; une réflexion dans un cadre laïc, pour laquelle Mille Bâbords prête son local. 
Pour toute info : 04 91 92 61 77. J.M.

Non, le bouddhisme n’est pas seulement un folklore religieux dans le bazar mondial des croyances. Les chauves de l’Asie nous parlent des choses de la vie.
- Contre une « société de consommation » dont la pub omniprésente nous fait miroiter l’accomplissement de tous nos désirs, le bouddhisme, paradoxalement, nous dit que le bonheur est dans l’extinction des désirs. (Extinction se dit « nirvâna »). Il nous propose, par les méthodes de la méditation, de nous libérer du perpétuel rebondissement d’un désir vers un autre. (Voir les livres de Thich Nhat Hanh.)
- Contre une société de marché où chacun doit être un « battant » qui « affirme sa personnalité », la méditation bouddhiste nous montre que le Moi est une illusion. (Cette idée, les Occidentaux ont un peu retrouvée par la psychanalyse lacanienne.)
- Contre une politique politicienne vouée à la compétition sur les modèles du marketing et de la guerre, le bouddhisme préconise une politique de la compassion et de la non-violence active. Le Dalaï Lama en est l’exemple le plus connu.

En somme, la psychologie bouddhiste nous donne des clés pour démonter radicalement les idéaux de la culture capitaliste. L’exposé présentera pour les profanes les grandes lignes de cette psychologie, puis ouvrira le débat sur la portée politique du bouddhisme.

Traditionnellement plus orienté vers la transformation de l’homme que vers celle des rapports sociaux, le bouddhisme s’est le plus souvent accommodé de l’ordre établi. …Au point parfois de se faire le complice des dictatures (exemple : dans le Japon des années 20 et 30)… ou d’être leur victime impuissante (exemple : dans le Cambodge des Khmers Rouges).
Souvent l’esprit bouddhiste de renoncement éduque les individus à la soumission aux disciplines sociales. La culture zen a formé l’esprit de sacrifice des samouraïs japonais. Elle contribue aujourd’hui à la docilité des salariés modèles des entreprises du Sud-Est asiatique. 
Mais ce n’est pas seulement le problème du bouddhisme : qu’est-ce qui conduit la pensée religieuse à devenir l’opium du peuple, comme disait Marx ? … un opium qui a ses accros et ses dealers !

Nombre de bouddhistes essaient de répondre à cette question. A l’instar de la « théologie de la libération » dans le christianisme latino-américain, il existe en Asie du Sud-Est et aux USA un courant militant appelé « bouddhisme socialement engagé », qui intervient sur les questions de la paix, de la résistance aux multinationales, de l’écologie, etc. (voir revue Alternatives Non Violentes, n° 111, été 1999, pp. 25-31). Cet engagement social, qui se veut un approfondissement de l’éthique bouddhiste, mérite d’être connu.